Otázka: Nejsem připravený být vegetariánem, mohu i tak obdržet šaktipátu?

Odpověď: Doporučuje se, aby člověk dodržoval vegetariánskou stravu, zejména po šaktipátě. Jógini rozdělili jídlo na tři druhy: sattvické, které je čisté, povznášející a ušlechtilé, rádžasické, které je aktivní, a tamasické, které je ohlupující a způsobuje netečnost. Pro duchovní růst se doporučuje sattvické jídlo – mléko a mléčné výrobky, oříšky a ovoce. Rádžasické jídlo, jako je zelenina a obilí, je do určité míry potřebné pro udržení tělesných funkcí a vykonávání různých aktivit, včetně meditace. Pokud si přejete rychlý duchovní pokrok, měli byste se co nejvíce vyhnout tamasickému jídlu. Mezi taková jídla patří maso, ryby, vajíčka, drůbež, cibule a česnek. Jakmile je obdržena šaktipáta, aktivní energie kundaliní vás nepřetržitě očišťuje na všech úrovních. Tato velkolepá práce se zpomaluje nebo komplikuje, pokud do našeho systému přivedeme tamasické prvky. Vegetariánství podporuje očistný proces, který kundaliní provádí. S vegetariánstvím můžete rychle dosáhnout lepších výsledků. V nevegetariánské stravě můžete pokračovat, dokud nebudete cítit, že jste schopni přijmout vegetariánskou. Váš duchovní růst může být pomalejší. Je to, jako byste ušli deset kilometrů dopředu a dva dozadu. V podstatě budete muset ujít ty dva kilometry znovu. Pohybujete se dozadu a dopředu, místo abyste šli stále vpřed.

Otázka: Kundaliní se bojím. Může mi šaktipáta ublížit?

Odpověď: Kundaliní je tvořivá energie Matky. Neubližuje a není nebezpečná. Je jako elektřina, kterou používáme téměř v každém okamžiku svého života. Když zařízení, které jí rozvádí, nefunguje, nebo ho potřebujeme upravit či předělat, zavoláme elektrikáře. Ten rozumí, jak elektřina funguje a jak rozvody opravit, aby bylo její použití bezpečné a prospěšné. Když je kundaliní probuzena skrze šaktipátu, nikdy nedochází k tělesné ani mentální újmě. Šaktipáta přijatá od realizovaného učitele je naprosto bezpečná. Neznamená pro vás žádné riziko, ale poskytuje mnoho tělesných, mentálních a duchovních výhod. V případě spontánního probuzení Kundaliní potřebujete ochranu a vedení Učitele, abyste získali plný prospěch a správně porozuměli, jak tato energie pracuje.

Otázka: Co to znamená, že po šaktipátě se Guru ujímá odpovědnosti za můj duchovní rozvoj?

Odpověď: Když pravý Guru na vás přenese svojí energii skrze šaktipátu a probudí kundaliní, mezi vámi, Guruem a Guruovou linií se vytvoří jemné pouto. Guru navíc spálí karmu, která je uložená v zásobárně duše, v kauzálním těle. Do karmy tohoto života se nemůže zasahovat, a tak zároveň s duchovním růstem člověk dále zažívá vzestupy a propady běžného života. Pokud je semeno zničeno, nepřinese žádný plod. Guru šaktipátou spálí semena minulé karmy, aby přerozování nebylo nekonečné. Šrí Ánandí Má říká: „Duchovní rozvoj je zčásti ovlivněn minulou karmou člověka, větší část je ale nyní ve vašich rukách. Můžete použít svojí svobodnou vůli a dělat, co se vám zachce. Můžete jít vzhůru, zůstat, kde jste, nebo sestoupit. Vaše úsilí a milost Pána a Gurua dokáže minulost překonat.“ Guru vám pomáhá, abyste porozuměli a nakonec vyčistili své samskáry, mentální otisky, které si sebou nesete z minulých životů a které vás udržují v koloběhu života, smrti a znovuzrození. Základní odpovědností pravého Gurua je zavést vás ke konečnému cíli, realizaci Boha a osvobození s cyklu přerozování, cíli, v němž splynete zpátky se svým Zdrojem. Vztah Gurua a žáka je také partnerstvím, oba pracují společně, jste to ale vy jako žák, komu se dostává prospěchu dosažením základní příčiny vašeho bytí.

Otázka: Slyšel jsem, že po šaktipátě se může život rozpadnout. Je to pravda?

Odpověď: Iniciace šaktipáta je zcela bezpečná, když je přijatá od realizovaného Mistra. Šrí Ánandí Má pochází z velice dlouhé linie realizovaných Kundaliní Mistrů. Po šaktipátě jste chráněni a vedeni nejen Má, ale také celou linií učitelů této Cesty. Když ale v životě zažíváte nevyhnutelné změny, je dobré vzít si do srdce Dhjánjógího radu: „Musíte pochopit, že těžkosti přicházejí nejen v meditaci, ale i v životě. Nepovažujte je za důležité, pozorujte je a pokračujte v praxi.“ Jak by se ve skutečnosti mohl život rozpadnout, když člověk začne kráčet k Bohu? Jaká je definice života? Jestliže vám jsou odejmuty věci, které nejsou ve vašem nejlepším zájmu, abyste mohli být v pravém slova smyslu šťastni, nedali byste přednost nejvyšší úrovni štěstí před falešným pocitem štěstí, které je přechodné?

Otázka: Netuším, proč to dělám. Je stále v pořádku přijmout šaktipátu?

Odpověď: Vaše pozitivní samskáry (mentální otisky přinesené z minulých životů) vás pobízejí, abyste iniciaci přijali. Vaše mysl si to nemusí uvědomovat, duše to ale ví a je tažena k šaktipátě. Mnoha žákům Šrí Ánandí Má se něco podobného přihodilo. Například jedna mladá žena šla na veřejnou meditaci s přítelem. Neměla záměr stát se žačkou a ani jí nezajímala meditace. Po programu se setkala s Má a začala nekontrolovatelně plakat. V ten okamžik věděla, že její propojení s Má je mnohem větší, než dokázala pochopit nebo vysvětlit. Na této Cestě je mnoho podobných příběhů. Dhjánjógí říkal, že v takových případech je ve hře minulá karma: „Jestliže karma lidí není dostatečně „připravená“, budou sedět s Guruem, ale o iniciaci nepožádají.“ Je to záležitost srdce a duše. Jestliže je volání po iniciaci silné, měli byste jí přijmout.

Otázka: Mám obavu, že se celý můj život po šaktipátě změní. Je to možné?

Odpověď: Ano, váš život se pravděpodobně změní v mnoha pozitivních směrech, nikdy ale ne způsobem, který byste nedokázali zpracovat. Život s energií kundaliní, která byla aktivována realizovaným Guruem, je vzrušujícím dobrodružstvím sebezkoumání. Pamatujte, že na každém kroku své cesty jste chráněni a vedeni Šrí Ánandí Má a celou linií starověkých mistrů této vznešené jógické vědy. „Po šaktipátě přinese kundaliní do života člověka různé situace, aby se mohl vyvíjet a přiblížit k cíli. Pokud je vidí negativně, jeho růst bude pomalý. Pokud se pohybuje spolu energií, jeho růst bude rychlý.

Otázka: Co když se nic nestane? Můžu přijmout šaktipátu znovu?

Odpověď: Ve vzácných případech, u lidí starších šedesáti let, pokud je pránická energie vyčerpána, může být zapotřebí iniciaci zopakovat, nestává se to ale často. Představa, že se nic neděje, není správná. Chvíli může trvat, než člověk vidí nebo prožívá nějaké změny. Je to jako v letadle, kde něco cítíte, jen když startujete a přistáváte. Během letu můžete spát, letadlo se ale stejně přibližuje ke svému cíli. Dhjánjógí řekl: „V této Cestě a linii stačí přijmout šaktipátu jen jednou, účinek je úplný a trvalý. Není potřeba, ani nemá žádný prospěch žádat o iniciaci více než jednou. Výsledek záleží na otevřenosti žáka. Pokud není otevřený, nemusí žádnou energii přijmout. Když prší a hrnec je přikrytý, žádná voda se do něj nedostane.“ Je důležité, aby po šaktipátě člověk praktikoval. Duchovní pokrok se může zpomalit, jestliže svojí sádhanu (praxi) zanedbáváte.

Otázka: Opravdu cítím, že si iniciaci šaktipáta nezasloužím. Může tomu tak být?

Odpověď: Jako člověk jste jí hoden. Když duše dosáhne lidského těla, je připravena a hodna této iniciace. Je to vaše základní právo splynout zpátky s Bohem. Již skutečnost, že jste tady a máte možnost se s Šrí Ánandí Má setkat, znamená, že jste hoden. Dhjánjógí řekl: „Kdo jsem, abych rozhodl, jestli je člověk hoden nebo ne? Toto rozhodnutí je na samotné Kundaliní Šakti. Stačí, když vím, že každá bytost je částí Nejvyššího.“

Otázka: Mám bipolární poruchu. Slyšel jsem, že šaktipáta může zhoršit její příznaky. Je to možné?

Odpověď: Je důležité, abyste před obdržením iniciace dali Šrí Ánandí Má a Šrí Dilípdžímu vědět, že máte diagnostikovanou bipolární poruchu. Někteří žáci tuto poruchu mají a jejich příznaky se velmi zlepšily, když následovali specifické instrukce, které jim Má dala. Po šaktipátě energie pracuje tak, aby odstranila příčiny všech možných poruch a potíží. Stejně jako u homeopatie Kundaliní občas vynese věci na „povrch“, aby se pak dostavilo trvalé zlepšení. Pokud jste trpěliví a odhodlaní, takové zlepšení může přijít. Chceme, abyste si byli vědomi, že takový proces může proběhnout.

Otázka: Měl jsem/mám rakovinu. Může to ublížit Šrí Ánandí Má?

Odpověď: Šrí Ánandí Má podniká nezbytná opatření, aby na sebe nevzala nemoc iniciovaného.

Otázka: Proč potřebuji Gurua, když jsme beztak všichni bohem?

Odpověď: Pokud se necítíte žádným způsobem omezeni a víte, že máte plně pod kontrolou svoje bytí, život a celý vesmír, pak jste Bohem. Pokud to tak není, potřebujete nejdříve k této zkušenosti dospět a neustále jí zažívat. Je pravda, že dokonce tady a teď jsme s Bohem propojeni, kolik z nás ale může opravdu říci, že taková je zkušenost našeho každodenního života? Tato zkušenost nám chybí kvůli naší karmě a mentálním otiskům, které jsme si přinesli z minulých životů a které zahalují naše vnímání Jednoty. Dhjánjógí řekl: „Guru je učitel. Vždycky jste potřebovali učitele. I na duchovní cestě každý potřebuje učitele. Potřebujete světlo, abyste se dostali z temnoty. Guru toto světlo přináší.“ Nejlepší je mít učitele, který cestu prošel, zná všechna úskalí a dokáže pomoci rychle dosáhnout cíle, s minimem překážek, zklamání a potíží.

Otázka: Kdo je Guru? Co děláte se svým Guruem? Jak s vámi pracuje? Co děláte během svých ústraní?

Odpověď: Už jsme řekli, že Guru je učitel. Guru je bytost, skrze kterou pracuje božská energie pro dobro ostatních. Guru odstraňuje temnotu a je dárcem vědění. Pravý Guru má schopnost vás dovést ke konečnému cíli, kdy poznáváte svou duši a Boha, zažíváte jednotu s Bohem a jste vysvobozeni z koloběhu života, smrti a znovuzrození. Pokud následujete vedení a instrukce svého Gurua, dosahujete požadovaných výsledků rychleji a s minimem potíží. Během šaktipáty a každoročních ústraní vám Guru předává praxi, která vzestup kundaliní urychluje. Je také dobré využít každé příležitosti, kdy můžete být v přítomnosti svého Gurua a kdy dostáváte čerstvý impuls energie pro svůj duchovní pokrok. Musíte pochopit, že Guru není fyzickým tělem.

Otázka: Učí Šrí Ánandí Má o tantře? Pomáhá lidem pracovat s jejich sexuální energií?

Odpověď: Kundaliní-jóga je cesta bílé tantry. Uvnitř každého těla je muž i žena. V kudanliní-józe se Šakti či ženská energie musí sjednotit s Šivou, mužskou energií. K tomuto procesu musí dojít uvnitř člověka, ne vně. To je skutečná tantra. Na Západě máme velmi neúplný pohled na to, co tantra ve skutečnosti je. Pozornost je omezena na sexuální praktiky, které v Indii provádí pouze malá sekta tantrických praktikujících. Tantra je v zásadě jóga, v níž se uctívá Bůh s podobou. V Indii se většina tantrických praktikujících soustředí na život v celibátu, na uchování sexuálních tekutin, jenž jsou přeměněny na substanci známou jako ódžas. Ódžas zvyšuje aktivitu mozku a pomáhá s duchovním růstem. Jeden z nejznámějších indických tantrických jóginů byl Šrí Rámakrišna, který žil celý život v celibátu, ačkoliv byl ženatý. Šrí Ánandí Má říká: „Po iniciaci Šaktipáta by měl člověk krátkou dobu praktikovat celibát. Jinak by mohla přenesená energie přijít vniveč. Pomocí meditace a zdrženlivosti se božské energii umožňuje započít cestu vzhůru páteří. Jestliže je to možné, zkuste být zdrženliví po dobu jednoho až třech měsíců, individuální situace si však může vyžádat dobu kratší.“ Doporučuje se, abyste celibát praktikovali minimálně deset dnů po iniciaci, během nichž opakujete mantry pro očištění, které vám byly předány během šaktipátové ceremonie.

Otázka: Proč nemůžu obdržet Šaktipátu nebo meditovat, když mám periodu?

Odpověď: Velmi se doporučuje, aby ženy nemeditovaly během prvních čtyř dnů své měsíční periody. Přirozený proud energie v této době čištění míří směrem dolů. Šaktipáta a meditace obracejí proud energie vzhůru, což je v rozporu s tímto přirozeným očistným procesem.

Otázka: Co se stane, když budu během své periody meditovat?

Odpověď: Meditace obrací energii vzhůru, což je v rozporu s přirozeným očistným procesem, který se odehrává ve vašem těle. Mohli byste se setkat s nepříjemnými příznaky, jako jsou třeba bolesti hlavy. Krátkodobě se problémy objevit nemusí, v delším časovém měřítku se ale mohou dostavit vážnější zdravotní potíže.

Otázka: Jak je možné, že jiné duchovní cesty nemají žádná omezení ohledně menstruujících žen?

Odpověď: Praxe „měsíčního cyklu“ není ve skutečnosti jen indickým či jógickým jevem. Podobnou praxi můžete najít ve starých tradicích a učeních některých cest amerických indiánů a v některých buddhistických sektách v Asii. Tato pradávná učení byla předávána v liniích mistrů, kteří pochopili energetickou povahu tohoto důležitého období ženské očisty. Podobně i v mnoha školách hatha-jógy vyškolení učitelé důrazně doporučují ženám, aby během své periody cvičily zcela jiné sestavy „regeneračních“ ásan (pozic), než je obvyklé. Podobná doporučení nejsou z pohledu jógy nová, studentům na Západě se ale o nich často neříká, protože někteří cvičitelé mají obavu, že by se jejich žákyně mohly cítit odcizeně a nepohodlně. Většina jiných cest nepracuje s energií Kundaliní tak přímo, jako tato. Kundaliní maha-jóga je duchovní věda, která se soustředí na proud energie ve vašem těle. Učení této cesty se věnuje především vzestupu a urychlení práce životní síly. Pokud se zaměříte na pohyb energie, je důležité všímat si určitých omezení, abyste se vyhnuly jakýmkoliv negativním následkům.

Otázka: Proč se lidé klaní Šrí Ánandí Má?

Odpověď: Pokud jste nějakou dobu v blízkosti Šrí Ánandí Má, všimnete si, že se před ní žáci uklánějí. Nejčastěji se to stává, když se s ní poprvé setkají a na závěr programu. Energie proudí vždy z místa vyšší vibrace dolů, a tak, když se ukloníte Šrí Ánandí Má, máte větší prospěch z energie, která z ní vyzařuje. Když se ukloníte, dostane se vám z její Milosti čerstvého impulsu energie, který pomáhá vašemu pokroku na duchovní cestě. Na poklonu či pránam učiteli lze také nahlížet jako na příležitost, kdy žák odkládá své ego k chodidlům Učitele a žádá o jeho požehnání.

Otázka: Je toto kult?

Odpověď: Jak definujete kult? Obecně máme za to, že kult je skupina lidí, která se izoluje od zbytku světa a často zaujímá bázlivý postoj ke všemu, co leží mimo skupinu a její kulturu. Zdravý rozum nám říká, že člověk nemůže dosáhnout duchovního pokroku, pokud je někde přimíchán strach. Šrí Ánandí Má nás povzbuzuje, abychom žili a pracovali ve světě a svým přispěním ho zlepšovali. Zároveň nám doporučuje, abychom prováděli svou každodenní praxi a meditovali a podpořili tak svůj duchovní pokrok. Dhjánjógídží a Šrí Ánandí Má se vždy zasazují o to, abychom vedli vyrovnaný život. Dhjánjógí řekl: „Pracujte pro blaho lidstva.“

Otázka: Nedávno jsem se zúčastnil meditace a zajímalo by mě, proč je všechno v sanskrtu a ne češtině?

Odpověď: Sanskrt je vibrační jazyk. Sanskrtská slova mají nejen význam, ale také nesou určitý druh vibrace, která přináší pozitivní výsledky, když slovům nasloucháte, opakujete je nebo zpíváte. Energie zvuku generovaná těmito slovy má specifický účinek, pomáhá duchovnímu růstu a umožňuje dosáhnout cíle, pro který byla mantra vytvořena. Český překlad může poskytnout hrubý význam, ale chybí mu energetické pole sanskrtu. Sanskrtské mantry byly odhaleny velkými indickými ršimi a zřeci, kteří jejich používáním zjistili, že určité kombinace manter mohou přinést cokoliv od očisty celého lidského systému až k podpoře mysli, aby byla více jednobodová a schopná vstoupit snázeji do meditace. Mimo jiné existují mantry pro léčení, pro uvolnění strachu, pro přivolání hojnosti či pro aktivaci čaker. Je to vibrace slov, co přináší výsledky, i když je mantra opakována v tichu.

Otázka: Proč meditujete s nahrávkou manter? Myslel jsem, že meditace by měla být tichá.

Odpověď: Meditace by měla být nakonec tichá, energie manter ale pomáhá, abyste k meditativnímu stavu dospěli rychleji. Skutečná meditace začíná, když nahrávka s mantrami končí. Šrí Dhjánjógí během svého života vyvinul vědecký a experimentální přístup k aspektům a významu energie zvuku. Meditační mantročára, kterou nazpíval Šrí Dhjánjógí nebo Šrí Ánandí Má a Šrí Dilípdží, je speciální sestava manter, která prohlubuje očistný proces, zejména za začátku, kdy je kundaliní probuzena. Nahrávka také pomáhá mysli, aby se lépe soustředila. Během meditace s mantročárou bychom se měli soustředit na třetí oko a dech a nechat přehrávané mantry na pozadí své vědomé pozornosti. Dhjánjógí vysvětlil, že mantry takto poskytují mysli energii, aby mohla vstoupit do hlubší koncentrace.

Otázka: Na jedné straně mě to táhne k duchovnímu životu, na druhé straně se cítím příliš mladý, abych trávil svůj čas duchovní praxí. Nic bych si neužil. Je to normální?

Odpověď: U většiny lidí jsou mladá léta převážně radžasických (aktivním) obdobím. To, že vás to přitahuje v mladém věku k duchovnímu životu, je velmi pozitivní. Bylo by prospěšné, pokud byste si dokázali osvojit duchovní praxi, která vás intuitivně volá. Dhjánjógí nám vždy doporučoval, abychom si obohatili své životy pravidelnou duchovní praxí. Říkal: „Lidé se obecně domnívají, že duchovní praxe by se měla vykonávat v důchodovém věku, člověk si ale neuvědomuje, že mu neustále visí nad hlavou smrt, a nikdy nemůže vědět, kdy udeří. Dny bez duchovního růstu jsou promarněným časem.“

Otázka: Je v pořádku praktikovat učení předaná jiným Guruem či světcem zároveň s učením, které mi dala Má?

Odpověď: Můžete pokračovat s praxí, kterou vám dal jiný Guru nebo světec, pro váš užitek ale budete muset přidat praxi, kterou vám dala Šrí Ánandí Má během šaktipáty. Abyste dosáhli nejlepších výsledků, je dobré soustředit se na praxi a učení jednoho Učitele. Dhjánjógí řekl: „ Když si jdete do obchodu koupit oblečení, vyberete takové, které se vám líbí. A i když jste jich koupili několik a všechny se vám líbí, nemůžete si je vzít všechny na sebe. Stejně tak spiritualita je pro osvícení duše. Jestliže je nějaká cesta pro vás ta pravá, poznáte to a měli byste jí následovat.“ Vivékánanda, velký jógin a světec dvacátého století řekl: „Existuje nebezpečí, že promrháte svou energii, pokud se věnujete nějaké představě jen proto, že je nová, abyste jí posléze opustili pro nějakou novější. Rozhodněte se pro jednu a následujte jí, dokud neuvidíte na konec. Do té doby to nevzdávejte. Ti, kteří si kousnou tady a tam, nikdy ničeho nedosáhnou. Kdo chce být opravdu jóginem, musí jednou provždy zanechat tohoto okusování. Uchopte jednu představu a žijte podle ní. To je cesta k úspěchu, cesta duchovních velikánů.“

Otázka: Budu ihned osvícený, když přijmu šaktipátu?

Odpověď: Jsou čtyři druhy lidí, kteří o iniciaci žádají – dynamit, uhlí, dřevo a kámen. Lidé jako dynamit reagují na šaktipátu okamžitě a hluboce. Ty, kteří jsou jako uhlí, stačí jednou zapálit, a pak hoří, dokud se sami nepromění na popel. Žádnou pomoc k tomu nepotřebují. Člověk, který je jako dřevo, vyžaduje více pozornosti. O dřevo se musíte starat, aby hořelo. Kámen je nejobtížnější, s pomocí Gurua se ale i z tvrdého a neopracovaného kamene dá vytesat překrásná socha. Několik jedinců bezprostředně anebo krátce po přijetí šaktipáty dospěje ke konečnému cíli poznání duše a Boha. Dhjánjógí odešel z domova v sedmi letech a putoval Indií, aby našel odpověď na otázku „Kdo jsem?“ Svého šaktipátového Gurua potkal až po čtyřicítce. Celý život praktikoval, meditoval a podstupoval odříkání v naději, že dosáhne konečného cíle. Díky nahromaděnému úsilí mnoha životů, když potkal svého Gurua, byl již velmi pročištěný. Aktivní kundaliní se nesetkala s žádnými překážkami a rychle vystoupala do sahasrára čakry. I když je naše kundaliní aktivní, jsme každý den vystaveni životnímu stylu, který nepříznivě ovlivňuje naší energii. Musíme nad svým životem získat kontrolu. Proto je dobré následovat instrukce Gurua a denně praktikovat, abychom zmírnili vliv veškeré negativní energie, s níž se pravidelně setkáváme. Člověk musí vynaložit velké úsilí, aby vytvořil takové podmínky ve svém životě, které pomohou vzestupu kundaliní a propíchnutí jednotlivých čaker. Dhjánjógí a Šrí Ánandí Má řekli, že pravidelná praxe a meditace je jako praní špinavého prádla. Pokaždé, když jí děláme, vyčistíme další špínu a skvrny ze své negativní karmy a máme větší sklony dělat ve světě dobrou práci. Pravidelnou praxí vytváříme správné podmínky pro rychlý vzestup kundaliní do korunní (sahasrára) čakry.